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Mensaje por Admin Dom Jun 27, 2010 12:57 am


Traducción de original en inglés por el Q:.H:. Alonso, de Colombia

Recibido por gentileza del Q:. H:. Jorge Leguizamo, Suecia

Este artículo está dedicado especialmente a aquellos Hermanos que cuando en el ritual que se está practicando se comete algún error o se introduce algún cambio, elevan sus protestas como si el hecho lesionara los más fundamentales principios masónicos.

La práctica de la masonería no tiene ninguna connotación religiosa.

Por lo tanto no se menoscaba la esencia de su doctrina ni se comete ningún “pecado” por pertenecer a distintos Ritos o por el hecho de que a través de los siglos el uso y las costumbres hayan introducido variantes en los rituales originales.

Podemos definir al Rito como el método adoptado por una colectividad masónica para regir su actividad.

En sus orígenes, el principal objetivo de la Masonería Especulativa era el de establecer la forma en que se practicaban los tres grados simbólicos.

La primera desviación se produjo con el cisma entre Antiguos y Modernos.

En 1813 se llegó a un acuerdo entre ambas corrientes que dio como resultado un híbrido que constituyó el eje sobre el que gira la masonería anglófila moderna.

Pero en el correr de ese siglo crucial para el futuro de la masonería, en Europa se introdujeron los sistemas que establecían los llamados “grados superiores” que dieron lugar a distintos Ritos, que sin embargo mantuvieron incólume el fundamento para la formación masónica de los tres grados simbólicos originales.

Es por ello que las puertas de cualquier Templo masónico regular se abren para el ingreso de cualquier Hermano, con la única condición de pertenecer a otra logia regular, cualquiera sea el Rito por el que ella se rija.

Corría el año 1995. Se formó un grupo de viaje integrado por Hermanos de la Logia “La Fraternidad”· de Tel Aviv, Israel, bajo la Veneratura del V:.M:. Saúl Mazursky.

Emprendieron un periplo que incluía distintos países europeos.

Estuvieron en Moscú donde junto a Hermanos de todo el Mundo participaron en el Levantamiento de Columnas de la Gran Logia de Russia, después de 70 años de “sueño”.

De allí pasaron a los países escandinavos y en Oslo, Noruega, fueron recibidos fraternalmente por los Hermanos de la Gan Logia Masónica de Noruega.

Asistieron a una Iniciación, totalmente distinta a la israelí, pero que confirmó a los Hermanos la unidad dentro de la diversidad de la Masonería. (José Schlosser).


1.]b]Introducción. El sistema Sueco de Francmasonería (Svenska Frimurare Orden) [/b]

Es probablemente la más inusual constitución con la que mantenemos fraternales relaciones.


Él no es, como quizás puede suponerse, una pequeña y oscura rama de la Orden: el sistema Sueco es practicado también en el resto de Escandinavia y es uno de los dos principales de Finlandia (1).

En Alemania, el Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland lo practica, en Noruega se encuentra en Den Norske Frimurerorden , en Dinamarca existe como Den Danske Frimurerorden, y la islándica Orden Frímúrarareglan á Íslandi es también Sueca.

No es ampliamente conocido que fue uno de los tres grandes pilares de la histórica constitución Rusa. (2).

Excluyendo la revivida Orden Rusa, tiene hoy más de 40.000 miembros.

Sería entonces justo describirlo como un sistema principal, que difiere enormemente de las formas Anglo-americanas a las que estamos acostumbrados.

Aunque soy Neo Zelandés, estoy muy bien ubicado para comentar el sistema Sueco.

Viví en Suecia diez años , hablo la lengua fluidamente, y ostento un Doctorado en Filosofía de la Royal University de Uppsala.

He asistido a dos trabajos Suecos como visitante : una ceremonia de Primer Grado en Estocolmo en el imponente Bååtska palatset, y una de tercero en mi propia "casa", Uppsala.

Hay información disponible en inglés sobre la Orden Sueca, así que en este documento haré énfasis en los aspectos que considero más interesantes, con algunas observaciones y comparaciones personales.

Mi punto de partida sin embargo no es Suecia, sino la Isla de Man.

En un sitio web dedicado a asociaciones y clubes de esa isla, dos observaciones sobre la Francmasonería captaron mi atención.

La primera, en referencia a la Masonería como "un sistema de moralidad", es el siguiente comentario : "Esta moralidad se enseña via participación en pequeñas piezas teatrales alegóricas con la adición de lecturas o catecismos en los cuales el candidato da respuestas predeterminadas a preguntas predeterminadas" (3).

La segunda, refiriéndose a la historia de la Francmasonería, observaba: Stewart (4) en una reciente Conferencia Prestoniana discute el nexo entre los miembros de varias Logias londinenses y la Royal Society para ilustrar el interés en la nueva racionalidad y mirada científica promulgada dentro de las Logias en este temprano período. Sin embargo, a mediados del Siglo XIX, él coincide con la crítica francesa contemporánea que la Francmasonería Inglesa se había convertido en un "cuerpo sin alma" , habiendo perdido su impulso filosófico original , y estaba por entonces ( y posiblemente aún lo está) obsesionada por la forma, el comportamiento , el decoro, el status, etc.

Estas dos observaciones me parecen especialmente relievantes al discutir ciertas diferencias significativas entre las constituciones de origen británico y el sistema Sueco.

Espero mostrar esa relievancia en las siguientes páginas.


2. Orígenes del Sistema Sueco.

El rito Sueco ha sido descrito como "una mezcla del Rito puro de York, los altos Grados del Francés, el Templarismo de la antigua Estricta Observancia, y el Sistema Rosacruciano"(5).

Suecia fue uno de los primeros países en recibir la Francmasonería durante su período expansivo en la primera mitad del Siglo XVIII .

La Masonería llegó a Suecia a ricipios de los años 1730 no desde Inglaterra, en donde la moderna Francmasonería organizada había comenzado en 1717, sino en segunda instancia desde Francia.

El principal arquitecto de la Orden Sueca fue C.F. Eckleff, quien diseñó un sistema de nueve Grados.

Posteriormente, el Duque Carl ( después Rey Carl XIII), que era un dedicado masón, rediseñó la constitución para tener diez Grados.

Éste es básicamente el sistema usado hoy, aunque se ha agragado un undécimo Grado , reservado sólo para ciertos grandes oficiales de la Orden.

La Constitución Sueca es una Orden Masculina cerrada basada en la Fe Cristiana, que se ocupa del desarrollo personal, la amistad y la consecución de fondos para beneficencia.

Como tal, es casi única en su insistencia en que los candidatos sean Cristianos practicantes.

Al comienzo de la ceremonia de Primer Grado, el candidato debe transitar por un largo catecismo en el cual afirma su adhesión a la fe Cristiana, asegura que esa es la mejor de todas las religiones posibles, y confirma que jamás la abandonará.

Aunque Hermanos no cristianos miembros de otras Obediencias pueden visitar una Logia Sueca (excepto el Gran Oriente), no pueden llegar a ser miembros.

La historia de la Orden Sueca es interesante.

En un documento anterior (6) afirmé que la Francmasonería Inglesa de comienzos del Siglo XVIII era la portadora de la filosofía radical de la Ilustración : esencialmente republicana ( en el sentido de Locke) , deísta y universalista (incluyendo la descristianización del ritual y la admisión de librepensadores y Judíos ) (7).

La Francmasonería legó a Suecia proveniente de Logias cristianas de Francia.

La Francmasonería Francesa, aunque derivada de la Inglesa, se había desarrollado en dos direcciones : una explícitamente cristiana, y otra cuya tendencia era racionalista y no religiosa.

La última estaba inspirada por la ideología de la Gran Logia de Inglaterra: la primera provenía de Jacobitas británicos que eran, en muchos casos, Católicos.

Por la época de la formación de la primera Gran Logia, la situación inglesa era única.

Como resultado de sus revoluciones de 1640-50 y 1688, los ingleses habían alcanzado un gobierno constitucional y parlamentario.

Sin embargo, la Francmasonería ni dirigió ni participó en estas revoluciones.

Para asegurarse respetabilidad, los Francmasones Ingleses guardaron silencio sobre cualquier participación que sus miembros pudiesen haber tenido , y los Masones continentales cuidadosamente reconstruyeron la historia mítica de los orígenes a partir de Hiram y el Templo del Rey Salomón, pasando por las Cruzadas y los Caballeros Templarios, hasta llegar a la Inglaterra del Siglo XVII .

La historia de la Masonería del exiliado Caballero Jacobita Católico Ramsay llegando a Francia via los Reyes Medievales de Escocia era popular, ya que ignoraba todas las revoluciones inglesas.

Los Francmasones ingleses mismos evitaban cuidadosamente toda mención de asociación con estos levantamientos.

Los orígenes específicamente británicos de la Francmasonería ya levantaban sospechas en la mayoría de países continentales en donde los parlamentos, las revoluciones, las cartas de derechos, y los actos de tolerancia eran vistos como esencialmente subversivos.

La Francmasonería llegó a Suecia por la rama conservadora religiosa, llevada por nobles Suecos que habían sido iniciados en Francia.

Al principio tomó la forma de "logias privadas", que llevaban el nombre de su fundador, y con frecuencia se reunían en casa de éste.

Una de ellas era la Logia Conde Axel Wrede Sparre, establecida en 1735. Una carta patente formal se recibió en 1737 a través del barón (friherre) Carl Fredrik Scheffer , expedida por el Gran Maestro Francés Charles Radclyffe, Barón de Derwentwater.

La logia cerró en 1747 cuando Wrede Sparre dejó Estocolmo para asumir el cargo de Coronel Lugarteniente en el Regimiento de Caballería Västgöta.

En 1752 la logia "St Jean Auxiliare" (9) fue fundada por el Capitán Conde Knut Carlsson Posse, bajo carta del Gran Maestro Francés Luois de Bourbon-Condé, Conde de Clermont, un príncipe real.

Muchos de los esparcidos masones de logias durmientes o cerradas se hicieron miembros de esta nueva logia.

La Francmasonería creció considerablemente después de 1753, cuando Carl Fredrik Scheffer fue instalado como el Primer Gran Maestro Sueco.

En el mismo año, el Rey Adolf Fredrik asumió la "señoría" de todas las logias de Suecia, y se convirtió así en el primer "Gran Protector" de la Francmasonería.

La primera logia escocesa (de San Andrés) de altos grados se estableció en 1756 con el Canciller Carl Friedrich Eckleff como Maestro.

En 1759, Eckleff formó el Chapitre Illuminé ( Gran Capítulo ) "L´Innocente" , y comenzó a construír un sistema de Altos Grados que originalmente tuvo nueve, pero que después aumentó a diez.

En 1760 se fundó la Gran Logia de Suecia , reemplazando a la St. Jean Auxiliare como Gran Logia , y la organización de la Orden hasta el presente se estableció en tres ramas: St. Juan, San Andrés, y los Grados Capitulares.

La Gran Logia por aquel entonces no tenía poder sobre los Grados "Escocistas" o " Capítulo Iluminado" de Eckleff.

En 1774 el Duque Carl, luego Rey Carl III, se convirtió en Gran Maestro de ambos sistemas, por lo que toda la masonería de Suecia quedó bajo la Gran Logia.

El Duque Carl fue elegido Gran Maestro de la Estricta Observancia en 1776, después de muerte del Barón von Hund. (10).

Sin embargo, la selección tuvo implicaciones políticas, y el Duque Carl tuvo que renunciar a la oficialía sólo dos años después.

Él se ocupó luego de reformar los Altos Grados y en 1801 lanzó el Rito Sueco de once Grados, usando las tradiciones Templarias como base, que es en gran medida el sistema usado hoy.

El Duque Carl usó materiales y elementos de otras fuentes : la Estricta Observancia ha dejado claras huellas en los Grados Capitulares (VII-XI) .

En 1800 no menos de 4292 hombres se habían iniciado masones en logias pertenecientes a la Orden Sueca.

Este grupo fue tanto un producto de la Ilustración Sueca como una reacción contra ella.


3. La constitución Sueca hoy.

Desde 1877, el liderazgo de la Orden Sueca había tenido su sede en el Bååtska palatset ( e Bååt[11] Palace ) en Blasieholmen en Estocolmo , un magnífico palacio barroco de los años 1660.

Alberga oficinas, cuartos para actividades logiales, y salones para cenas formales, conciertos, etc..

Posee una valiosa colección de obras de arte, y una importante biblioteca.

La administración de la Orden está ubicada en el mismo distrito, en Nybrokajen.

La Orden tiene entre 15 y 16.000 miembros en Suecia, agrupados en 8 Logias Provinciales (incluyendo una en Finlandia) , 72 logias locales y 70 asociaciones fraternales.

Cada año distribuye cerca de 31 millones de coronas (aprox. 6.25 millones de dólares neozelandeses) a través de sus donaciones para investigaciones médicas, principalmente en los campos de la pediatría y la geriatría, así como para el bienestar general.

El actual Rey, Carl XVI Gustaf, es el Alto Protector de la Orden, y el actual Gran Maestro es el Profesor Anders Fahlman.

El rey Carl XVI Gustav declinó peticiones de ser Gran Maestro, y en su lugar su tío , el Príncipe Bertil, tomó la posición.

El Príncipe murió en 1997, y fue sucedido por Gustaf Piehl, quien a su vez fue sucedido por Anders Fahlman en septiembre de 2001.

La tradición de 200 años de los monarcas ser Grandes Maestros está ahora definitiva, aunque no irrevocablemente, rota.

El Duque Carl ( después Rey Carl XIII de 1809 a 1818) se convirtió en Gran Maestro en 1770, y después de él, todos los Reyes fueron Grandes Maestros hasta 1973, cuando el Rey Gustaf VI Adolf murió.

Hasta hace poco el Diputado Gran Maestro y el Pro Gran Maestro eran también miembros de la Familia Real.

El sistema Sueco consta de once Grados, organizados en tres niveles logiales diferentes. (12).

Las Logias de la Orden son llamadas de San Juan.

Los Grados IV-VI son conferidos en las "Logias Escocesas de San Andrés".

Por encioma de ellas está la "Logia Capítulo", que es Masonería Templaria.

El Grado XI es honorario conferido sólo a los Grandes Oficiales de la Orden ( y a los Príncipes Reales).

Los Grados de la Orden son aún compatibles con los sistemas internacionales, pero el particular contenido cristiano es más acentuado en los Grados más altos.

Existen numerosos edificios logiales en toda Suecia.

La mayoría hospeda o bien una Logia de San Juan o una de San Juan y una de San Andrés, pero sólo los edificios de la Gran Logia Provincial tienen Logias Capítulo.

Las tres Logias se reúnen en salas separadas, ya que el diseño físico de las salas logiales es diferente.

En muchos lugares, no hay edificio logial, (debido a que éstos son muy costosos), y los Masones se reúnen en asociaciones fraternales llamadas brödraförengingar ( clubes de fraternidad ).

Éstas llevan a cabo una versión simplificada de los rituales masónicos, usualmente sin trabajos por Grados; requieren de un permiso especial para conferir Grados.

En donde existe sólo una Logia inferior, hay usualmente un club fraternal para los Hermanos de Grados Altos.

En algunas regiones, las Logias y/o los clubs de fraternidad se reúnen en salas que no son propiedad de la Orden, a menudo rentados de los Oddfellows o de alguna otra sociedad respetable.

Los candidatos deben estar recomendados por dos faddrar ( responsables, tutores o mentores), uno de los cuales debe ostentar por lo menos el Séptimo Grado , y el otro por lo menos el Tercero.

Los aspirantes deben tener al menos 24 años de edad, cristianos, y de buena reputación.

Hay sólo una forma de ritual aceptado para cada Grado, y no se permiten alteraciones.

Los trabajos por Grados fueron establecidos en 1880, pero el lenguaje de los rituales es de los años 1700, lo que da una impresión similar a los trabajos de la constitución de Nueva Zelanda ( el lenguaje de los rituales neozelandeses es esencialmente el de 1813 o antes, con interpolaciones victorianas y embellecimientos varios).

Los miembros no siguen siendo activos en la Logia de San Juan cuando se promueven a una Logia de San Andrés. (13).

Cuando un Maestro Masón es exaltado a los Grados IV/V, se envía una "Carta de Traslado" a la Logia de San Andrés de su elección.

Cesa de ser miembro de esta Logia de la Orden y paga todas las capitaciones a la de San Andrés.

Lo mismo ocurre al pasar de la de San Andrés a la Capitular. Como esto no es un patrón internacional, algunos Hermanos han pedido una reforma para poder seguir siendo miembros de las Logias de San Juan.

Esta solicitud está actualmente en consideración. El paso de un Grado a otro está lejos de ser automático.

Un Hermano no sólo tiene que ser asistente regular, tiene también que dar pruebas de suficiencia de sus conocimientos de Francmasonería.

El avance se realiza según un conjunto de normas con un tiempo mínimo requerido de permanencia en cada Grado, un número mínimo de asistencias a ese Grado, y otros requisitos.

Un Hermano no hace petición de avance :cuando ha llenado los requisitos, el Venerable Maestro (14) y los Maestros Diputados de su Logia lo hacen por él.

Se espera que los Hermanos avancen cuando se les avisa de que pueden hacerlo.

El Grado XI es honorario, conferido a un máximo de 80 Hermanos del Grado X.

El rito Sueco es progresivo y continuo.

Cada Grado conduce al siguiente, y cada uno resume los contenidos de los Grados precedentes.

El sistema está agrupado en tres divisiones de la siguiente manera:

Grados de San Juan ( de la Orden)

(S:t Johannesloge):

I Aprendiz (S:t Johannes Lärling).

II Compañero (S:t Johannes Medbroder)

III Maestro Mason (S:t Johannes Mästare).


Grados de San Andrés (Escoceses)

(S:t Andreasloge)

IV-V Aprendiz-Compañero de San Andrés (S:t Andreas Lärlinge-Medbroder)

VI Maestro de San Andrés (S:t Andreas Mästare)

Grados Capitulares (Templarios) (Kapitelloge)

VII Muy Ilustre Hermano, Caballero del Oriente (Riddare av Öster)

VIII Muy Ilustre Hermano, Caballero del Occidente (Riddare av Väster)

IX Hermano Iluminado de la Logia de San Andrés (S:t Andreaslogens förtrogne Bröder, Riddare av purpurbandet, och Tempelprefekter).

En la cima del sistema está (Stora Landslogen)

XI Muy Iluminado Hermano, Caballero Comendador de la Cruz Roja (Riddare och Kommendör med Röda korset).

Hay en Suecia aproximadamente 60 Hermanos que ostentan hoy el XI Grado.

No mucho después de terminar el Capítulo Iluminado, ellos son miembros presentes o pasados del Gran Consejo de Grandes Oficiales , y conforman la Gran Logia de Suecia.

Suecia es la única en tener una Orden civil, equivalente a una Orden Caballeresca Británica, instituída en 1811 como la Real Orden del rey Carl III.

Es conferida por el rey sólo a los Francmasones que ostentan el Grado XI, con el número de miembros limitado a 33 ( tres de los cuales deben ser numerados) en cualquier momento del tiempo.

No es sin embargo, un Grado masónico.

El rango de Gran Maestro es a veces llamado Grado XII.

Reflejando su peculiar estructura, el emblema de la Francmasonería Sueca no es los internacionales Escuadra y Compás, sino la roja Cruz de Malta de los Caballeros Templarios.

El lema de la Orden es Veritas Persuadet ( la Verdad convence).

El propósito y contenido de la Orden es el desarrollo personal ( a partir de una base cristiana) , la sociabilidad fraternal y el amor fraternal , lo que se manifiesta en los trabajos logiales , las discusiones, las cenas comunitarias y otros eventos sociales; más las contribuciones a obras de caridad.

El anillo emblemático de la Orden se usa a partir del Grado VII, y se coloca en el dedo índice de la mano derecha.

En este nivel, un Hermano está también obligado a diseñar su Escudo de Armas, que se cuelga en la Sala Capitular de la Gran Logia Provincial.


4. Los Trabajos en una Logia Sueca.

Dado que la Orden Sueca mantiene un alto grado de secretismo sobre casi todo lo que tiene que ver con sus trabajos, la única forma que un Masón no sueco tiene para alcanzar cualquier conocimiento detallado sobre sus ceremonias es aprender el sueco y asistir a Tenidas como visitante de bona FIDE ¡ Por eso haré unas cuantas anotaciones sobre lo que observé en los trabajos de dos Grados en los que participé, pero sólo en términos generales, para no ofender a los hospitalarios Hermanos Suecos y su estricto sentido de la fidelidad.

En un ceremonia sueca de Primer Grado hay mucho que es familiar, y mucho que es extraño.

No hay, por ejemplo, herramientas de trabajo, y los símbolos del trazado son muy diferentes.

Todo el piso de la sala logial es en mosaico negro y blanco y una alfombra se despliega en el centro con gran ceremonial .

No hay Vigilantes en el Occidente y Sur ; en su lugar, dos "Hermanos Guardianes" o "supervisores (bevakande bröder) toman asiento uno junto al otro al Occidente, de cara al Venerable Maestro.

Como no tienen pedestales, dan los llamados golpeando las hojas de sus espadas con pequeños mazos de vidrio duro que portan alrededor de su cuello atados a una cadena.

Pero a pesar de las muchas diferencias, la atmósfera de la ceremonia parece familiar , y algunos pasajes de algunos cargos guardan una fuerte semejanza a los de nuestros rituales.

La esencia del Grado es la misma.

De forma similar, en el Tercer Grado, el ambiente general es familiar ( aún cuando la figura central aquí es Adoniram y no H.·.A.·.)(15).

Cuando es posible, la ceremonia se realiza no en la sala de la Logia de San Juan, sino en un recinto especial en el piso superior del edificio.

El elemento teatral es, una vez más, mucho mayor que las Logias que conocemos. Interesante notar que el fondo detrás del trono del V.·.M.·. es negro con lágrimas de plata, como las que usamos en nuestras Tenidas Fúnebres.

En este Grado, como en todos excepto el primero, el candidato está obligado a presentar un documento en el que ha escrito sobre lo que aprendió en el Grado precedente.

Este documento debe haber sido aprobado antes de la realización de la ceremonia.

No hay "sesión administrativa" antes de los trabajos del Grado; la ceremonia comienza inmediatamente los Hermanos han llegado.

Se cena siempre después de cada tenida , lo que se considera parte de los trabajos.

El código de la indumentaria se ha relajado en los últimos años, como en muchas Obediencias.

Algunos Masones todavía usan abrigo negro de cola con cinturón negro , pero son aceptables los trajes de calle y la corbata oscuros. (16).

Hay un mandil diferente para cada Grado, y la indumentaria del Tercer Grado, que es la que usan los Masones Suecos cuando visitan Logias del exterior, es fácilmente reconocible por sus vívidos colores azul y amarillo.

Una diferencia entre la Francmasonería Sueca y la Anglosajona es que no existe un procedimiento por el cual todos los Hermanos se turnan para ocupar los cargos de la Logia.

Las Logias son grandes ; por ejemplo, la ciudad de Uppsala tiene 500 Masones y sólo dos Logias.

Hay muchos Oficiales, pero un Venerable maestro ocupa su cargo durante 6 años, y otros por lo menos durante un año, usualmente algo más.

Un miembro debe ostentar por lo menos el Grado VII para llegar a ser V.·.M.·. de una Logia.

No existe el rango de Past Master en el sistema sueco, y un V.·.M.·. cuyo término ha expirado simplemente reasume su lugar normal entre los demás Hermanos. (17).

Esto refleja una diferencia fundamental entre las Obediencias Anglosajonas y la Sueca.

Mientras que los Masones Británicos, Americanos o Neozelandeses están esperando su próximo oficio, los Masones Suecos están esperando su próximo Grado.

Nadie se estanca después de haber alcanzado el Grado de Maestro Masón ; todo el mundo pasa a la siguiente sección de la Orden.

Esto también significa que Suecia no tiene selección de muchos sistemas diferentes sistemas de Altos Grados , tal como existe en Inglaterra o Nueva Zelanda; es un solo sistema integrado.

Normalmente se tarda dos años en llegar a ser Maestro y entre 15 y 20 para alcanzar el Grado X.
Como resultado, las Logias tienden a ser menos pero más numerosas que lo que estamos familiarizados.

Por ejemplo, Estocolmo, con más de un millón de habitantes, tiene sólo 4 Logias de la Orden.

Cada una de ellas tiene centenares de miembros, y realiza una tenida semanal.

No existen las Logias con membresía selectiva, como policías, abogados, soldados o algunos otros profesionales, como se ven en Inglaterra.

Para poder visitar una Logia Sueca, uno debe ser Maestro Masón, y pertenecer a una Logia reconocida por la Orden Sueca de los Francmasones. (18).

Para los Grados arriba del Tercero, uno necesita ser miembro de un sistema extranjero de Altos Grados; (19).

El Grado X, sin embargo, no recibe visitantes, igual que la Masonería Americana del Grado 33, que tampoco los acepta en su Grado más alto.


5. Crítica Social y Religiosa de la Francmasonería Sueca.

La Francmasonería es mirada con respeto por los Suecos en general, bien sea que la aprueben o no. Demográficamente, ella se ha movido de ser la reserva de la realeza y la aristocracia a una membresía predominantemente de clase media alta, un perfil similar al de los Rotarios.

La crítica general es que tales organizaciones configuran cuerpos élite de toma de decisiones.

Anders Westholm, Profesor Asociado de Política en la U. de Uppsala, comentó en un periódico sueco esto sobre el elitismo masónico: "En el grado en el que una organización contribuya a la reducción de la diversidad de opiniones y alternativas de decisión, será un peligro para la democracia. Podría conducir a un reclutamiento internacional de figuras élite" ( Expressen 12/1/95.)

La misma crítica aplica también , sin embargo, a los Rotarios, Leones y Oddfellows ¡ Más significativa es la crítica religiosa de la Masonería sueca.

La Iglesia estatal (Svenska kyrkan, Luterana evangélica) no tiene aparentemente problemas con la Masonería y muchos de sus miembros, clérigos e incluso Obispos son Masones.

La minoritarias "Iglesias Libres" (Missionskyrka, Evangeliska frikyrkan, Pingstkyrkan, todas ellas Bautistas), por otro lado, consideran la membresía a la Francmasonería como incompatible con ellas.

El Rey Carl III desarrolló la filosofía moral del Rito Sueco, y a través de dos reformas principales en 1780 y 1800 creó el sistema cuya esencia permanece invariable hasta hoy.

Como Carl estaba imbuído de las corrientes esotéricas y gnósticas en boga en su época, sus reformas incluyeron elementos de éstas en los Altos Grados .

Los elementos gnósticos y Rosacrucianos (20) en la Orden Sueca son el mayor obstáculo.

Un Masón Sueco presentó la siguiente defensa: "Los Hermanos de Grados más altos que el mío han afirmado que hay rastros de deísmo y gnosticismo en esos Grados, lo que infortunadamente es una consecuencia de la existencia de esas corrientes en la sociedad por la época en que la masonería se conformó .En estos días, ellas son consideradas sólo una expresión del espíritu de los tiempos, un fenómeno histórico. Desafortunadamente estamos obligados a conservarlos porque los diferentes Grados de la Francmasonería están interrelacionados y los cambios tienden a destruír la estructura entera. La defensa oficial es que la Francmasonería no asume posiciones en materia de fe, sino que pretende ser una escuela de filosofía moral basada en principios cristianos generales, "para vivr justamente y poder morir justamente". (Masón sueco anónimo).

A los Católicos se les prohibe ingresar a la Orden, (21), pero por razones diferentes a las de otras iglesias del espectro cristiano.

Un sacerdote católico explicaba así la posición de su Iglesia : "Consideramos que no es posible que los Católicos sean Francmasones : porque los Francmasones son por principio relativistas, son por su naturaleza una versión moderna de los Gnósticos, son los herederos y difusores de un tipo de teología y filosofía de la Ilustración que es incompatible con la fe católica… la fe Cristiana es esencialmente pública..uno no puede construír una entidad esotérica, "Ecclesiola", dentro de la comunidad mayor y separada de ella, en donde sólo los elegidos sean admitidos y que reclama tener una especial y secreta tradición a la que sólo pueden acceder estos elegidos ; un "conocimiento secreto" que implicaría "un estado superior" de la fe cristiana- que es exactamente lo que los Gnósticos reclamaban- y uno no pude celebrar un tipo de quasi-sacramento esotérico y al mismo tiempo ser un Católico. (Sacerdote católico anónimo).

Sean o no válidas estas acusaciones, los Masones Suecos mismos parecen despreocupados de cualquier potencial conflicto con las doctrinas de la Iglesia estatal, y ésta no ha encontrado ninguna razón para condenar a la Francmasonería.

Hasta donde conozco, el esoterismo de los Altos Grados suecos es un elemento no hallado en nuestras Órdenes Templarias o Rosacruz.
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