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MASSONERIA EGIZIANA DI MISRAÏM (VENEZIA 1788)

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MASSONERIA EGIZIANA DI MISRAÏM (VENEZIA 1788)

Mensaje por Admin el Miér Sep 18, 2013 3:24 pm

MASSONERIA EGIZIANA DI MISRAÏM (VENEZIA 1788)

¡A LA GLORIA DEL TODOPODEROSO!

 

 




massoneriaegizianadimisraim@gmail.com





1720-1721. Es probable que haya existido en el sur de Francia un Rito Primitivo, procedente de fuentes egipcias o rosacruces. Otra tradición, ubica este Rito en París. Estaba compuesto, en su origen, de 7 capítulos fundadores y sus miembros habrían sido Caballeros que practicaban ritos de la Rosa+Cruz.

1728. Bautismo masónico de la logia la Perfecta Unión, de Nápoles. Existe un sello de oro, marfil y plata  de esta logia, en el cual se puede observar una pirámide egipcia, un sol radiante sobre ella, una esfinge con cuerpo de león y cabeza de mujer, una luna creciente se encuentra en su lomo y las patas delanteras reposan sobre una rama de acacia. También, se observa una piedra cúbica.
En la parte superior del sello, que es redondo, se puede leer la siguiente leyenda: SIG: NEAPOLIT: LATOMOR: FRATERN: PERFETTA UNIONE.
En el interior del sello se encuentra la siguiente frase en latín: QUI QUASI CURSORES VITAE LAMPADA TRADUNT A. L.

Para algunos autores, este sello es una prueba documental que permite sostener que, en el siglo XVIII, Italia fue conservadora de la tradición secreta, muy anterior a las Grandes Logias que se constituyeron en dicho siglo. En Nápoles existía  una Cofradía de Filósofos Napolitanos cuyo origen se remontaba al Renacimiento y estaba constituida, rigurosamente, por doce adeptos.

1733-1735. Primera mención de un Rito de Misraïm. Sir Martin Folkes (1690-1754), anticuario, arqueólogo, físico, masón inglés y miembro de la Royal Society llega a Italia, en donde tuvo una importante participación en la vida de las primeras logias italianas. Se ha dicho que fue el fundador de un Rito de Misraïm, en Roma. Los miembros de una logia le hacen entrega de una medalla que, aunque no es igual, pero por sus motivos egipcios posee ciertas similitudes con el sello de la logia la Perfecta Unión.

1736-1737. El Caballero Michel de Ramsay, en su famoso discurso, sostiene que las fiestas de Ceres en Eleusis, las de Isis en Egipto, de Minerva en Atenas, de Urania entre los Fenicios y de Diana…, en las que se encontraban vestigios de la antigua religión de los patriarcas y de Noé, tuvieron alguna relación con las solemnes  ceremonias masónicas.

1747. Segunda mención del Rito de Misraïm. Posible fundación(o reorganización) del Rito de Misraïm en Nápoles, según Giambattista Pessina, Gran Maestre del Rito de Misraïm en Italia, a fines del siglo XIX.

1750. Tercera mención del Rito de Misraïm. El príncipe  Raimondo di Sangro di San Severo (1710-1771), llega  a ser Gran Maestre de la Masonería de Nápoles. Es un destacado masón y muy versado en el dominio del Arte Hermético, es decir, Alquimia. Algunos autores consideran que es dentro del entorno masónico-hermético de este príncipe, en donde pudo haber sido elaborado un rito templario denominado Misraïm.

Pero si el Rito existía con anterioridad − aunque no en su actual escala de 90 grados − sería necesario pensar no tanto en una elaboración, sino en una reforma o reorganización del mismo o , tal vez, en dos fundaciones diferentes sobre la base de una misma tradición misraimita.

1766. Se publica el libro del Barón de Tschoudy, en donde se da a conocer un régimen del escocismo reformado. Dicho texto lleva por título: “Rito de la Estrella Flamígera”.
Este Rito,  que también es elaborado bajo la Gran Maestría del Príncipe Raimondo di Sangro di San Severo, es un régimen que intentó devolver a los grados escoceses de entonces, sus orígenes y contenidos  esotéricos y herméticos.

1771. El Patriarca Gad Bédarride − oficial del Ejercito de Italia y padre de los hermanos Bédarride − recibe la Luz masónica  en la ciudad de Avigñon, por medio del iniciado Israel Cohen, llamado Carosse.

1775. El Conde Giusseppe Balsamo, más conocido por su nombre místico de Alexandre de Cagliostro y muy versado en las ciencias secretas, ya había formado escuelas de Kabbalah y Alquimia y realizaba múltiples curaciones por medio de sus eficaces terapias.
Determinadas  ciencias tradicionales, como también los muy secretos grados de los Arcana Arcanorum (Régimen de Nápoles),  Cagliostro  los habría recibido de su misterioso maestro Althotas. Según E. Levi, si se lee la primera y la tercera sílaba de este nombre de derecha a izquierda, se obtiene la palabra “sala”, que significaría “mensajero”. Por consiguiente, “Althotas” significa “Mensajero de Toth”, es decir, mensajero de la antigua sabiduría egipcia.
 

1778. Cuarta mención del Rito de Misraïm. Según Robert Ambelain, dicho régimen se habría originado en Venecia, en la forma de una logia de la Estricta Observancia Templaria, cuando Cagliostro expide una carta-patente de fundación a un grupo de socinianos. Sin embargo, el Rito de Misraïm es mencionado como preexistente en distintas fundaciones o reorganizaciones anteriores.

 

En 1788 Cagliostro (que había recibido los Arcana Arcanorum de Sir Knight Luigi d'Aquino) introduce los Secretos de los Arcana Arcanorum en el Rito de Misraïm y entrega una PATENTE para el Rito. 

El Conde Cagliostro recibe la iniciación en la Orden de los Verdaderos Masones Rosa+Cruces, cuyo primer capítulo se encontraba en Marburgo.

1782. El Iniciado Parenti 66º, de una Logia de Zante que practicaba el Rito de Misraïm, viaja por muchas ciudades de Francia y es iniciado en distintos regímenes masónicos de altos grados. Según Thory,  Parenti fue Gran Maestre de Misraïm en Venecia y fue quien introdujo el Régimen de Nápoles (Arcana Arcanorun) en Bélgica.
El sabio Patriarca Ananiah, Gran Conservador Egipcio, llega a la ciudad de Cavaillon e inicia a  Gad Bédarride en determinados altos grados de Misraïm. Tiempo después, Gad Bédarride recibirá el 90º y último grado de Misraïm, en Nápoles, por medio del Patriarca Palombo.

1784. Cagliostro funda su famosa Logia: La Sagesse Triomphante(La Sabiduría Triunfante). En esta logia se pone en práctica el Rito de la Alta Masonería Egipcia, que trabaja en logias masculinas y femeninas de adopción.

Aunque las logias de adopción, que permiten el ingreso de la mujer en la masonería, son anteriores a la Alta Masonería Egipcia, se debe a Cagliostro la fundación de un primer rito femenino, diferente al de los hombres, que permite a la mujer trabajar masónicamente desde una perspectiva específicamente femenina.

 1795. Condenado por la Inquisición, muere el conde de Cagliostro en el castillo de San Leo - Italia.

1796. El Rito de Misraïm, que estaba activo en Venecia, es puesto en sueño después de la ocupación austríaca de la República Veneta.

1801. Por medio del Filalete Abraham, nombre simbólico del barón Tassoni de Modena, Misraïm despierta en Italia.
Desde este año, el Rito de Misraïm fue transmitido de una Suprema Potencia a otra en total legitimidad hasta 1923, cuando la Suprema Potencia es transmitida a M. E. Allegri.

1807. Charles Lechangeur, uno de los principales promotores de Misraïm, aparece en las listas de la Logia Reale Augusta, de Milán. También fue Maestro de Ceremonias del Gran Oriente de Italia.
Tiempo después, F. T. Clavel, con incorrecta o incompleta información,  atribuye a un grupo de Hermanos que califica despectivamente la invención del Rito de Misraïm y a  Charles  Lechangeur la reunión de elementos,  clasificación,  coordinación y redacción del proyecto de un estatuto general para dicho rito.
Aunque es históricamente evidente que Lechangeur  no ha fundado el Rito de Misraïm junto a otros Hermanos, pero si pudo haber contribuido, junto al barón Tassoni de Módena, para la reestructuración del mismo.

1810. Pierre Joseph Briot se afilia a  Misraïm. Fue uno de los Grandes Maestres, ad vitam, del grado 90º. Briot fue, además, uno de los fundadores de la Logia Arc-en-Ciel, de Francia. Iniciado en la Carbonería, también adhirió a distintas sociedades.
En 1798 fue elegido diputado del Consejo de los Quinientos del Directorio, pero a pesar de sus distintas actividades políticas, siempre se mantuvo fiel al Rito de Misraïm y a los hermanos Bédarride.

Marc Bedarride1813. Los hermanos Bédarride junto a los Hermanos Joly, Gaborría  y García reciben, en Nápoles, los poderes masónicos para difundir el Rito de Misraïm.
El 23 de diciembre, una patente de constitución es expedida para fundar los Cuerpos Supremos del Rito de Misraïm en París, Bruselas y Madrid.
Mathieu de Lesseps (padre del Ferdinand de Lesseps, constructor del canal de Suez), es nombrado miembro de honor  del grado 89º de Misraïm y Comendador de la Orden de los Caballeros Defensores de la Masonería (Orden dependiente del Rito de Misraïm).     

1814. Charles Antoine Teste (1728-1849), se afilia al Rito de Misraïm. Igual que Briot, militaba en las ventas carbonarias. Ocupó cargos en el gobierno del Reino de Nápoles, representó un activo papel en la revolución de julio de 1830 y, entre otras actividades, se ocupó de la educación popular.
Alcanzó el grado 90º de Misraïm y cumplió la función de Primer Gran Examinador.

1814-1815. Los tres hermanos Bédarride fundan, en su residencia, un Supremo Gran Consejo del grado 90º y último de Misraïm.
Importantes personalidades de Francia forman parte del Rito: el general Joseph Chabran, el Conde Muraire (primer presidente de la Corte de Casación y Soberano Gran Comendador del Rito Escocés), Boucalin de Lacoste, Joseph Decollet, Joly, Honoré Muraire, Claude Antoine Thory, el conde Louis Joseph Cesar de Fernig, el barón François Teste (ambos generales y Pares de Francia), el duque de Saxe-Weimar, el duque Elie Decazes (Ministro de Policía y, después, Primer Ministro de Francia), el conde Grasse-Tilly, el médico británico Charles Morrison de Greenfield, entre otros.

Marc Bédarride, es el Primer Gran Conservador de Misraïm en Francia.
Pierre de Lassalle, es Gran Maestre de Misraïm en Nápoles.
Théodoric Cerbes, es Superior Gran Conservador Egipcio de Misraïm para el reino napoléónico de Italia. Tiempo después, será nombrado Gran Maestre de Misraïm en Varsovia.
Vitta Polaco, es designado Gran Maestre de Misraïm en Jerusalén.


1815. El Rito de Misraïm alcanza una gran expansión. Existen logias en distintos países del mundo. Pero debido a su prestigio y difusión, comienzan las difamaciones y las persecuciones de los poderes masónicos y civiles.
En sus obras, J.G. Findel y F. T. Clavel afirman, el primero,  que el Rito de Misraïm había sido inventado por los hermanos Bédarride a principios del siglo XIX y, el segundo, que había sido inventado en 1805 por Lechangeur y otros Hermanos  de "desacreditadas costumbres", al no haber sido admitidos en el Supremo Consejo Escocés de Milán.
Los Grandes Maestres Jean Mallinger y Gastone Ventura sostienen que el Rito de Misraïm estaba en funcionamiento antes de la Revolución Francesa de 1789 en Venecia y en la Islas del Mar Jónico. Según G. Ventura, existen documentos que demuestran la existencia de Misraïm en la isla de Zante, en 1782. Por su parte, M. Bédarride escribe  en su obra que el iniciado Parenti de la Logia de Zante, en 1782, viaja a Bruselas y, después, a Lyon. Robert Ambelain, también afirma la preexistencia de Misraïm antes de la Revolución Francesa de 1789.
De esté modo, se demuestra que las afirmaciones de Findel y de Clavel acerca del origen del Rito de Misraïm son, históricamente, inexactas.

1817. Introducción del Rito de Misraïm en Bélgica. Un manuscrito existente en Bruselas confirma que los hermanos Bédarride poseían los grados de la Escala de Nápoles (Arcana Arcanorum).
El Gran Maestre de la Gran Logia Unida de Inglaterra, el Duque de Sussex, es iniciado en el grado 90º y último de Misraïm e investido con todos los poderes para Inglaterra, Escocia e Irlanda.  

1818. En Francia y en los Países Bajos las intrigas y persecuciones contra el Rito de Misraïm comienzan a llevarse a cabo.

1821. El Gran Maestre de la Gran Logia de Irlanda, el Duque de Leinster, es iniciado en el grado 90º y último de Misraïm e investido con plenos poderes masónicos para Irlanda. 

1823. Disolución de la Orden de Misraïm en Francia, por orden del Tribunal Correccional. Tal medida se debió a las simpatías napoleónicas de los hermanos Bédarride, quienes eran militares inactivos del Ejercito Imperial.

1831. Reapertura de las logias misraimitas en París, con el advenimiento de Louis Philippe.

Adolphe Cremieux1832. Adolphe Crémieux obtiene el grado 81º de Misraïm. Fue fundador de la Alianza Israelita Internacional y miembro del “gobierno de defensa nacional” (después de la caída del Segundo Imperio). Posteriormente, se le transmite el grado 90º honorario y es nombrado Gran Comendador de la Orden  de los Caballeros Defensores de la Francmasonería Universal (Orden anexa al Rito de Misraïm). 

1856. Los hermanos Bédarride habían pasado al Oriente Eterno. J.T. Hayère se convierte en Superior Gran Conservador y Gran Maestre del Rito.
Hayère resistirá el sometimiento de Misraïm a  otra gran Obediencia de Francia.

1864. El doctor Girault llega a ser Gran Presidente del Soberano Consejo General de la Orden. Por esta época, existen tres logias en actividad en París: El Arco Iris, La Zarza Ardiente y Las Pirámides, una logia en Jassy: Estrella de Rumanía, en las provincias unidas de Moldavia y Valaquia, y dos logias autónomas de músicos de las Armonías Militares de los Dragones de la Emperartriz y de los Segundos Coraceros de la Guardia.

1870. En Inglaterra, el conde Earl de Beactive, grado 90º, es el Soberano Gran Maestre del Rito de Misraïm.
Cuatro masones de Inglaterra: Robert Wentworth Little(fundador de la Societas Rosicruciana In Anglia), el conde de Limerick, Sigismund Rosenthal y E. H. Finney crean, en Londres, el Supremo Consejo General 90º del Rito de Misraïm, invocando una consagración de Adolphe Cremieux.

1881. Giambattista Pessina, Gran Maestre de un Rito Reformado de Misraïm, en Nápoles, legitima la anterior fundación en Inglaterra del Rito de Misraïm por medio de una patente dirigida a los misraïmitas ingleses.
El general G. Garibaldi es nombrado Gran Maestre General  por un determinado número de Soberanos Santuarios de los Ritos (hasta entonces independientes) de Misraïm y de Memphis. A partir de este momento, se produce la primera fusión de ambos ritos. Nace así, el Rito de Memphis-Misraïm.
Cabe recordar, que la Suprema Potencia de Misraïm de Francia no reconoció tal decisión. Esto justifica la continuación de una vía de Misraïm que ha permanecido independiente.   

1884. Osselin, padre, se convierte en el nuevo Gran Presidente del Soberano Consejo de la Orden.

1887. Jules Osselin, hijo, a la muerte de su padre toma el cargo de Gran Presidente de la Orden Oriental de Misraïm.
Por esta época, el Rito se encuentra en declinación en Francia, pero está en actividad en otros países.

1889. Existen logias de Misraïm en Francia, Provenza, Marsella, Nueva York, Alejandría y Buenos Aires.
Famosos martinistas como el doctor Emmanuel Lallande (llamado  Marc Haven) e Ivon Leloup (más conocido como Paul Sédir), se inician en el Rito de Misraïm.

1901-1902. La Orden de Misraïm, según J.P. Bayard, entra en sueño. En cambio, Paul Naudon y Gastone Ventura afirman que Misraïm se practicaba en Francia, antes de la Segunda Guerra Mundial, en la Logia Arc-en-Ciel.
En Italia, el Rito de Misraïm sobrevivió secretamente en Venecia durante la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, debido a un linaje de Superiores Grandes Conservadores.

1906. Después de varios intentos fallidos para ser iniciado en el Rito de Misraïm, el Doctor Gérard Encausse (Papus) recibe del Gran Maestre Villarino del Villar de la Gran Logia Simbólica Española − que practicaba el Rito Nacional Español derivado del Rito de Memphis- Misraïm de G. Pessina − una patente para abrir una nueva logia. Esto implica que Papus habría sido iniciado en la masonería anteriormente.


1909. Théodor Reuss, Gran Maestre del Gran Oriente de Alemania, expide patentes de diferentes ritos a Gérard Encausse (Papus), representante del Rito de Memphis-Misraïm, en Francia.
La línea de sucesión de grandes maestres del Rito de Misraïm, a partir de Papus, es la siguiente: Charles Detré (Teder), Jean Bricaud, Constant Chevillon, Charles-Henry Dupont,  Robert Ambelain...


El Supremo Consejo de los Ritos Confederados de los Estados Unidos había recibido y conservado distintos regímenes masónicos. Este Supremo Consejo transmite a Jean Bricaud patentes de algunos ritos, incluso, la del Rito de Misraïm. Desde Jean Bricaud, esta otra línea de transmisión también llega al Gran Maestre Robert Ambelain.

1923. Marco Egidio Allegri, en Italia, es nombrado Supremo Gran Conservador, ad vitam, del Rito de Misraïm. La línea de transmisión que llega a Allegri proviene de los Grandes Conservadores Luigi Bo…, Alberto Francis y Giovanni Palessi d’Altamura.


1945. M. E. Allegri, Potencia Suprema del grado 90º del Rito de Misraïm y Gran Conservador, ad vitam, del Rito de Memphis para Italia,  reúne a los dos Ritos, crea el Rito de Misraïm y Memphis y funda el Soberano Gran Santuario Adriatico. 

1956. J. H. Probst Biraben recibe de Jean Mallinger las patentes del Régimen de Nápoles, del Rito de Misraïm.  

Robert Ambelain1963. Robert Ambelain, como Gran Maestre Mundial, vuelve a dar al Antiguo y Primitivo Rito Oriental  de Misraïm fuerza y vigor, después de algunos años de inactividad. 

Heredero de las transmisiones  del linaje Ambelain – Kloppel (vía Gaudart de Soulages), el Soberano Santuario de la Grand Ordre Egyptien des Rites Unís de Memphis & Misraïm comienza a trabajar tanto en el Rito Antiguo y Ptimitivo de Memphis – Misraïm como en la Massoneria Egizziana di Misraïm (Venezia 1788) contando en la actualidad con Talleres Simbólicos y un Supremo Gran Consistorio General del Grado 90° para Habla Hispana.
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RATIFICACIÓN DE LAS PATENTES DEL LINAJE JEAN MAINE - BERTIAUX - CRUZ PARA SUDAMÉRICA

Mensaje por Admin el Miér Sep 18, 2013 3:46 pm

RATIFICACIÓN DE LAS PATENTES DEL LINAJE JEAN MAINE - BERTIAUX - CRUZ PARA SUDAMÉRICA





"Querido Hermano Fabio Cruz:
(...) Es el deseo de los Verdaderos e Invisibles Maestros de nuestra Tradición que seas restaurado a mi Templo Místico y Morada de las Almas, aquí en Chicago y entonces RESTAURADO como Soberano Maestro de Memphis Misraim en la Tradición del Linaje Bertiaux - Jean Maine, y completamente establecido como miembro de la Morada de los Misterios de Bertiaux aquí en Chicago como Príncipe de esta Morada y Soberano Maestro para nuestra Tradición en Uruguay y Sudamérica. No es necesario hacer cambios en las Cartas, Patentes o certificados otorgados en su momento por tu legal iniciador: Joël Duez de Francia.Has sido RESTAURADO a mi Hogar y Templo Místico, y por este acto te re - vivifico en tu Lugar en nuestros Misterios.  (...) Por favor, recibe el Fraterno y Patriarcal Abrazo de la Gnosis, personalmente de mí. Michael P. Bertiaux - Patriarca de la E:::G:::S::: - Gran Hierofante del Rito A.·.P.·.M.·.M.·. (USA - Bertiaux). CONSTAN SELLOS DEL SUPREMO CONSEJO DE LOS SUBLIMES MAESTROS DE LA LUZ DE LA ORDEN GNÓSTICA ESOTÉRICA DE MEMPHIS (RAPMM) Y DEL TEMPLO DE LA ORDEN MARTINESISTA LUCIEN - FRANCOIS JEAN - MAINE."

REV. MICHAEL PAUL BERTIAUX
Gran Hierohante Mundial del Rite Ancien et Primitif de Memphis - Misraim
(21 de junio de 2013 e.v.)


 

 
 

Publicado por Tau Legislator en 15:35 
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LINAJE JEAN MAINE - BERTIAUX - CRUZ

 

"Beware of many who claim to do Magic. There are too many..."
(M.P.B. to F.B.)

 

 

Michael Paul Bertiaux es el Gran Hierofante General del Rite Ancien et Primitif de Memphis Misraïm más antiguo con vida. Nació en los Estados Unidos en 1935 y en 1963 se trasladó a Chicago, donde comenzó a dar conferencias sobre temas esotéricos. Algunos miembros de las ramas de la Golden Dawn acudieron a dichas conferencias, se identificaron ante Bertiaux como miembros de la Orden y le invitaron a entrar en ella, lo cual hizo éste en efecto. Bertiaux descubrió entonces que estos grupos se estaban eclipsando poco a poco debido a que estaban compuestos por personas de edad avanzada, que pensaban que Aleister Crowley (33º 66º-90º 95º) había sido la causa de la caída y deterioro de la Golden Dawn, allá por los años veinte.

 

Conoció también a miembros de la Orden Martinista Tradicional, que estaba unida fraternalmente con la orden Rosacruz A.M.O.R.C., y que en el pasado habían pertenecido casi todos a la Societas RosicrucianaIn America (S.R.I.A.), siendo la mayoría Sacerdotes u Obispos Gnósticos. Esto significaba una pérdida paulatina de poder en la transmisión de las enseñanzas a las generaciones más jóvenes, porque este tipo de personas se mantenía en una atmósfera de secreto dentro de sus sociedades gnósticas de los años veinte, treinta, cuarenta y algunos hasta de los cincuenta. Bertiaux pensó de dichos grupos que eran símbolos del pasado, pero en un estado bastante deprimente, y que sus enseñanzas debían ser reinterpretadas de nuevo según concepciones más modernas. Michael Bertiaux fué avanzando en su conocimiento esotérico mediante su contacto con estas órdenes clásicas, aunque veía que estos grupos arcaicos estaban bajo una rígida autoridad personal de sus líderes, por lo que los estudiantes no podían avanzar sin la protección y a la vez cadena restrictiva de sus maestros. Observó tres características en estos grupos: en primer lugar, todos consideraban a Crowley como un mago negro de influencia muy negativa; en segundo lugar, estaban muy cerca del punto de vista del Catolicismo Ortodoxo, ya que eran por regla general devotos de la Qabalah y temas ocultos con ella relacionados; por último, casi de forma general estaban o habían estado en contacto con la Masonería del Rito Escocés, aunque había miembros femeninos por no estar estos grupos sometidos a ninguna restricción masónica. En general dependían del estudio del rosicrucianismo y estaban muy influenciados por el sistema jerárquico de grados. 

 

Bertiaux daba entonces sus conferencias sobre Crowley y su simbología, pero de una forma independiente. Esto le permitió entrar en contacto con grupos ocultistas derivados de Crowley. En Chicago, en los años veinte, existió un grupo fundado por Russell, un discípulo directo de  Crowley, que fue un Mago muy poderoso y que desarrolló su propio sistema de forma independiente. Su grupo trabajó posteriormente un sistema de magia metamatemática en la zona de Hollywood, California. Sin embargo, el sistema de Russell se desarrolló cuando estaba en Chicago bajo la dirección de Crowley.

 

Fué entonces cuando fundó el Club Choronzon (arquetipo particular en la Magia Ceremonial Qabalística). El sistema usado por el Club Choronzon era una mezcla de elementos del sistema de la O.T.O. de Crowley y de la Golden Dawn, aunque con ciertas modificaciones en el simbolismo. Además del Club Choronzon, existía en el área de Chicago otra Orden de orientación crowleyana, la Sociedad Achad, que tenía su sede en un edificio usado por artistas de Chicago, con instalaciones culturales y deportivas, entre ellas un salón para conferencias y seminarios. La Sociedad Achad había sido fundada por otro discípulo de Crowley, Charles Stansfeld Jones (Frater Achad), y su objetivo era el estudio de la doctrina thelémica encerrada en el Libro de la Ley. Esto sucedía en Chicago en los años treinta, antes de que Achad abandonase la zona.



El trabajo de la Sociedad Achad consistía en enseñanzas cabalísticas desarrolladas independientemente del Club Choronzon, y aunque ambos derivaron de Crowley, la Sociedad Achad realizaba un trabajo de tipo cabalístico y mediumnístico.



La Sociedad Achad trabajaba de forma más ritualista y desarrolló un qabalismo interesante y gnóstico de su propia creación, que no estaba muy lejos de la forma de trabajar que tenía Dion Fortune y su grupo. Estaban muy interesados en libros esotéricos raros y en buscar antiguas ediciones de los libros de Crowley. Los miembros de la Sociedad Achaderan muy estudiosos, pero personas de edad avanzada cuando Bertiaux contactó con ellos, y no estaban interesados en admitir a nuevos miembros. No obstante, él recibió iniciación de ellos. El grupo al que perteneció Bertiaux se reunía en una habitación del edificio antes citado y realizaban allí sus ritos secretos. Su trabajo era experimental, aunque casi en su mayoría en el espectro de la Qábalah. Bertiaux no se sentía muy entusiasmado con el sistema cabalístico y le costaba mucho trabajo memorizar las asociaciones simbólicas y nombres hebreos. A pesar de ello, Bertiaux guarda buen recuerdo de aquella faceta de su entrenamiento oculto, porque el grupo era eminentemente práctico e introducía innovaciones en su tratamiento del Arbol de la Vida, es decir, que su trabajo era muy experimental, aunque fuese cabalístico. Por eso cuando alguien es iniciado en el sistema gnóstico de Michael Bertiaux, también lo es en los sistemas antiguos que dieron su herencia iniciática a su sistema, que no solo se compone de la tradición franco-haitiana, sino también de otras del espectro oculto de Chicago de aquellos años. 

 

 

 

 

Los grupos con los que contactó Bertiaux en aquella época, realizaban contactos con los planos internos, haciendo reuniones por la noche, generalmente alrededor de una mesa. No se trataba de mediumnismo al estilo espiritista, sino de trance por clarividencia. Es así como Bertiaux desarrolló su propio método de contacto con los planos internos, aunque influenciado por el método francés. Este no requiere necesariamente un estado de trance, aunque si una intensa clarividencia de los planos internos. Había un grupo con el que Bertiaux contactó, que usaba un libro de Gareth Knight para realizar experiencias con los planos internos mediante el trabajo cabalístico, de manera muy similar a los usados por los grupos Achad.

 



Bertiaux tiene lecciones específicas para los que desean trabajar en dicha dirección. Además Bertiaux había tomado de la familia Jaen-Maine muchos de los elementos secretos del Vudú, como medio de iniciación y transmisión de los poderes de los Loa, lo cual deriva de la cultura mágica africana. Por eso la magia que Bertiaux refundó en su sistema es mucho más fuerte y distinta que la usada por los grupos dela O.T.O. de Crowley. La O.T.O. ha tenido siempre una base masónica y templaria a la que se le añadieron ciertos contenidos, a modo de grados superiores, que incorporaban enseñanzas orientales de carácter mágico-sexual.



Posteriormente, a través de Crowley, incorporó una estructura y enseñanza thelémica, basada en su Libro de la Ley, pero sin perder nunca su carácter para-masónico. Cuando Kenneth Grant publicó sus libros sobre el sistema de Crowley, Bertiaux vió que no estaba diciendo nada nuevo, y que más bien estaba divulgando de forma indiscriminada esas enseñanzas. Los miembros del Club Choronzon no estaban sintonizados con el sistema de Crowley, pero pensaron que Grant estaba haciendo mal al divulgar esas enseñanzas de forma general. Las enseñanzas del Gran Hierofante Bertiaux se expandieron cada vez más llegando a ser posteriormente el contenido esotérico de las lecciones del Monasterio de los Siete Rayos. Esto se debió a que Bertiaux tomó muchas de sus ideas y las refundó, convirtiéndolas en material de investigación. Bertiaux tenía prohibido reproducir estas enseñanzas de cualquier forma, pero él escribió su propia interpretación de dichas ideas, hablando de sus propias experiencias personales, basadas también en gran parte en el Vudú Esotérico y Gnóstico (esto es comprendiendo su herencia afro - atlante, eliminando los aspectos religiosos y supersticiosos).



En cierto sentido, lo que se hizo en Chicago, fue funcionar con estas mismas líneas de trabajo, aunque no de forma tan aislada, pues hubo un mínimo de publicidad a través de otras ramas de la O.T.O., como las de Kenneth Grant y del Califato de California. Fue de esta forma como se conoció en el mundo entero el trabajo de Michael Bertiaux y su orden mágica, sobre todo por haber sido mencionados varias veces por Kenneth Grant en sus libros.



Los grupos mágicos de California con los que Bertiaux tenía contacto estaban inspirados en el sistema de Achad o estaban relacionados conla O.T.O. de Berkeley, y compuestos por pequeños grupos de estudiantes o investigadores de la magia y alquimia. Algunos de estos grupos, incluso estaban registrados legalmente, siendo la orientación de todos ellos thelémica, es decir, basados en el sistema creado por Aleister Crowley.

 

Michael Bertiaux fué iniciado en el Club Choronzon y gradualmente fue alcanzando una posición de sacerdote dentro de él. Entonces algunos miembros del Club Choronzon se hicieron miembros de la O.T.O. Franco-Haitiana, a la que también pertenecía Bertiaux. Esto significó que ambas ordenes funcionarían unidas, aunque el Club Choronzon estaría por encima de la otra. Hay que tener en cuenta que el Club era más antiguo en Chicago y además tenía solamente seis u ocho miembros, nunca más de doce. De esa forma ambos sistemas compartieron muchas cosas, desde el local o sede, hasta ciertas influencias derivadas de cada uno de los dos sistemas mágicos. También sucedió que se vió interesante contactar con los grupos mágicos de California. Fué de esta forma como se estableció un lazo de amistad con ellos y se intercambiaron iniciaciones. Aún así se conservó la pureza de los sistemas alquímicos de cada uno, ya que su abordaje era distinto en el Club Choronzon y en los grupos californianos. Con todo esto, podemos ver la enorme influencia que el Club Choronzon tuvo sobre el sistema mágico y gnóstico de Michael Bertiaux, ya que le dió mucha profundidad de contenido. Quizás sea por eso que el sistema de Bertiaux nunca ha tenido una estructura jerárquica auténtica y por lo que cada individuo que lo trabaja llega al grado determinado que su propio desarrollo le hace asumir. Sus métodos están ideados para desarrollar al mago en toda su plenitud en cuanto a sus cualidades mágicas. Es por eso por lo que el estudiante de Bertiaux no está interesado en las conexiones históricas del sistema, sino en el trabajo con los distintos planos y universos mentales mágicos.



Hay miembros del sistema de Bertiaux que están más interesados en el sistema del Club Choronzon y otros más en los sistemas del Vudú Esotérico. Hay miembros que se niegan a realizar trabajos mágicos del tipo de la Golden Dawn y se centran más en la proyección de energías y fuerzas atlantes.

 

 

 

 

 

 

Actualmente el sistema de Bertiaux funciona de una forma muy particular. Los miembros hacen su propia investigación y trabajan en las áreas que más les gustan. Funcionan de una manera informal y son en general de escaso número, no dando ningún énfasis al sistema de grados, sino más bien al sistema de trabajo asignado a dichos grados. Cada individuo es libre de hacerse activo en una fase particular de investigación mágica, solo tiene que prepararse para ello. Dentro de su sistema funciona una orden con influencias thelémicas, la O.T.O.A., (en Sudamérica la OTO - Franco Haitiana) orientada de forma diferente al Club Choronzon, siendo su actividad mágica más bien individual y limitada en su relación interpersonal al intercambio de cartas. Este tipo de actuación es muy acorde con la Era de Acuario, ya que se supone que las órdenes en esta Nueva Era no deben ser iguales a las del pasado, aunque no cabe duda de que los miembros deben estar en contacto para el intercambio de sus experiencias e investigaciones en los diferentes campos del sistema. Tanto en el Club Choronzon como en los distintos grupos dirigidos por Bertiaux, la norma es que cuando alguien pide entrar en uno de los grupos del sistema, debe demostrar su cualificación y si ésta es considerada correcta, es aceptado.

 

 

 

 

En relación con los grupos thelemitas de California, hay que mencionar al obispo William Webb (Frater Damon), que tiene restaurada su propia orden sobre líneas mágicas y alquímicas derivadas de Achad y de Crowley. Tiene una sucesión de la A.A. (Estrella de Plata) a través de Achad, y está realizando un buen trabajo con los planos internos, aunque de una forma muy diferente del realizado en el sistema de Bertiaux. El maestro de Webb fué Franklin Thomas, que a su vez perteneció a los grupos de Russell y Culling. Tenemos también que analizar las relaciones de Bertiaux con la Iglesia Gnóstica, siendo ésta última una versión moderna del gnosticismo cristiano. Pude decirse que no todos los gnósticos son cristianos en un sentido literal de la palabra, pero no cabe duda de que la Iglesia Gnóstica tal como ha llegado a nuestros días, procede del cristianismo y en especial de las antiguas tradiciones de la Iglesia Católica Romana y del Neotemplarismo francés en el siglo XIX. Hay que aclarar que la Iglesia Gnóstica no está dentro de la Orden de Bertiaux, sino que la jerarquía de ésta se compone de miembros que han sido consagrados en el Episcopado Gnóstico. Tampoco es que una esté por encima de la otra o relacionadas entre sí de forma sistemática, pero sucede que ambas se complementan una con la otra por ser la Orden un sistema mágico de trabajo individual y la Iglesia Gnóstica un cuerpo de iniciados que se reúnen para administrar la Luz gnóstica mediante los Sacramentos, especialmente la Eucaristía, la Ordenación Sacerdotal y la Consagración Episcopal. No es requisito para entrar en la Iglesia Gnóstica ser miembro de la Orden de Bertiaux ni viceversa, aunque hasta ahora siempre ha habido miembros avanzados de la segunda que han recibido el ministerio en la primera. Con frecuencia los magos de finales del siglo XIX y principios del XX pensaron que la consagración en el episcopado de la Iglesia Gnóstica les aportaba poderes mágicos adicionales. Esta sucesión apostólica gnóstica procede de una línea de obispos católicos en Francia y Bélgica que se remonta al siglo XVIII. En aquella época, ciertos obispos católicos disidentes comenzaron a consagrar obispos dentro del espectro del ocultismo y de la Masonería. Siempre que se habla de la sucesión Gnóstica hay que pensar en una línea de obispos que proceden de un hombre que fue consagrado en el episcopado católico en una lejana iglesia oriental. 

 

Este hombre se llamó René Vilatte y él mismo consagró a algunos obispos franceses que a la vez eran ocultistas, en especial al Abad Julio (Julio Houssay), autor de muchísimos libros sobre magia y tradiciones ocultistas. Sin embargo siempre existió en Francia una tradición de obispos que poseían una sucesión de origen copto. Estos sacerdotes y obispos trajeron de Egipto la llamada Gnosis de Fuego, ya que los coptos eran a la vez gnósticos y cristianos. Esta gnosis egipcia se identificó con las ideas de los obispos cátaros del Sur de Francia con mezclas de elementos alquimistas y mágicos de la época medieval. La Sucesión Apostólica que existe en las Iglesias Gnósticas, aunque tenga las mismas raíces históricas que la de las Iglesias Católica, Anglicana y Ortodoxa, no actúa de la misma forma y no cumple una función jerárquica dentro de ellas, sino más bien de transmisión del poder iniciático. La mal llamada Sucesión Apostólica fue robada de los colegios de Misterios paganos y gnósticos en los primeros siglos de la era cristiana por la naciente religión de Jesús y adaptada para servir a la liturgia de la Iglesia Católica. Lo que sucedió fue que paralelamente a la Sucesión Apostólica oficial de la Iglesia de Roma, las ordenaciones o iniciaciones en el sacerdocio y consagraciones en el episcopado, fueron continuadas por obispos esotéricos y gnósticos que operaban en pequeñas iglesias alejadas de Roma o de forma individual, en lo que se denominó los "obispos errantes." Como quiera  que los Misterios sacerdotales de la antigüedad no existen en la actualidad por haber caído junto con el imperio romano y posteriormente con la invasión islámica y las persecuciones medievales, solo queda en el mundo moderno una tradición iniciática sacerdotal que proceda de dichos Misterios y es la que las iglesias cristianas recibieron en tiempos del cristianismo primitivo. La Sucesión Apostólica es más válida por la cualidad que confiere a los que están preparados para recibirla que por su historicidad misma. Cuando no hay "nada" dentro del que la recibe, la energía transmitida no opera en el receptor, lo mismo que las emisiones de radio y televisión no funcionan en un aparato que no esté encendido, lo cual no quiere decir que no haya emisión de energía. Puede suceder que alguien con los "circuitos" apagados haya recibido la Sucesión Apostólica y la transmita a otros sin haber desarrollado lo suficiente lo que recibió. Esto no importa porque la energía transmitida no se origina en el sujeto que impone sus manos, sino que existe en sí misma como una corriente que se mueve a lo largo de la historia humana, análoga a la corriente eléctrica que recorre el cable haya o no bombillas que puedan encenderse. Es importante considerar cuatro ideas básicas comunes a todos los grupos neo-gnósticos ocultistas:



1. La necesidad de una continuidad en la ordenación y consagración de sacerdotes y obispos, de naturaleza física y directa.



2. La existencia de un aspecto sacrificial (Misa) en la magia operada por estos grupos.



3. Que los sacerdotes y obispos de estos grupos debían tener experiencia espiritual de los mundos superiores o internos y un desarrollo mágico suficiente.



4. Que el aspecto gnóstico respaldaba el trabajo de las órdenes mágicas dirigidas por estos obispos.



 

El sacrificio de la Misa desde un punto de vista mágico significa la transmutación de unos elementos materiales por la incorporación de una energía de tipo espiritual. En relación con la Misa, los católicos creen que esta energía incorporada en la Hostia y el Vino es Cristo, la segunda persona de la Trinidad. En los misterios gnósticos simplemente se piensa que es una transmutación de ciertos elementos físicos comestibles (pan, vino, etc.) al recibir dicha energía espiritual. Se trata de algo que se asemeja al proceso alquímico, aunque los elementos materiales no cambien en su forma y aspecto físico y químico. El celebrante o los celebrantes de la Misa actúan de forma mágica como factores desencadenantes del proceso, pero no son ellos mismos los que hacen esta transmutación, sino que es la propia energía espiritual invocada la que lo realiza. Usando como base la Gnosis de Fuego, Michael Bertiaux vinculó la idea histórica del Patriarcado Gnóstico con la noción del universo como un sistema complejo de estratificación de planos. Para ello Bertiaux hizo una analogía entre la historia del sistema gnóstico y el desarrollo del universo. Con ello él pretendió hacer del Mago de la Ecclesia Gnóstica un mago creador de sistemas de mundos o planos y que los Obispos Gnósticos de su sistema mágico pudieran crear a través del instrumento de sus propios cuerpos, una nueva realidad viviente e infinita. Esta creación gnóstica de un universo ideal por métodos mágicos revierte lógicamente sobre el mundo actual, influyendo en él de tal forma, que acelera su refinamiento hacia el ideal de perfección que el Creador ha previsto como meta. Esto no quiere decir que solamente los Magos e Hierofantes de la Ecclesia Gnostica sean capaces de crear sistemas de planos por el hecho de haber recibido la Sucesión Apostólica, ya que si alguien es capaz de hacerlo es debido a haber recibido la Gnosisinterna e individualmente. Cualquier iniciado que haya adquirido el desarrollo psíquico y espiritual suficiente, puede crear sistemas de planos y universos mágicos en su "esfera óntica."

 

El mago, antes de llegar a serlo, habita en un universo más bien colectivo, pero luego conforme trabaja su magia va creando un universo mágico propio que en el sistema de Bertiaux se llama "esfera óntica", en el que habita. Cada mago tiene su propia "esfera óntica" de su propia creación que se conecta con las otras esferas de los demás magos y es de esta forma como se enriquece el conocimiento o Gnosis mágica. Estos universos seriados o paralelos de los magos hacen posible una visión colectiva más íntegra de la realidad que la que puede dar la exclusiva visión subjetiva aislada. Cuando el mago crea su universo ideal plasma en él de forma simbólica su visión de la realidad. Se convierte en dios y regente de dicho universo y éste le sirve de medio de referencia para comunicar a los demás dicha realidad. Los demás aprenden o amplían su conocimiento previo entrando en su mundo mágico y luego construyen el suyo propio.

 

 

 

El vehículo externo de la Ecclesia Gnóstica de Michael Bertiaux es el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim. Por eso todos los obispos que Bertiaux consagra como patriarcas, pertenecen de una forma consciente o no, al templo mágico en forma de mandala que constituye el Rito de Memphis-Misraim. Este mandala o esqueleto simbólico se denomina "Mandalum Instrumentum" y es el núcleo central cuaternario ideal del sistema de Bertiaux. El mandala está representado por los llamados cuatro "Patriarcados" que tienen su origen en las cuatro corrientes gnósticas de Marción, Bardesanes, Basílides y Valentín. Esquematiza los cuatro pilares básicos iniciáticos del sistema mágico del Rito de Memphis-Mizraim correspondientes a las funciones de los cuatro niveles de la psique humana y del cosmos en general. Los Patriarcados son formas de actividad mágica dentro de la lógica del Rito de Memphis-Mizraim y corresponden simbólicamente a los cuatro planos del Arbol de la Vida cabalístico y a los cuatro Sephiroth del Pilar Central del mismo: Malkuth, Yesod, Tiphareth y Kether. Se trata de una organización lógica de estructuras simbólicas en forma de mandala.



 En 1905, el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim de la Masonería, fue introducido en Alemania desde Inglaterra por John Yarker, que era entonces el Gran Hierofante del Rito. Los primeros líderes alemanes fueron Carl Kellner y Theodor Reuss, que crearon la orden mágica Ordo Templi Orientis, reduciendo los 97 grados mágicos del Rito de Memphis-Misraim a nueve, más un décimo grado puramente administrativo.

 

 

 

 

 






 


 

Gérard Encausse (Papus)

 

 

 

 

 

Lucien-François Jean-Maine nació en Leogane, Haití, el once de Enero de 1869 y murió en Boston en 1960. Había sido iniciado en los cuatro grados del Vudú esotérico cuando fue consagrado patriarca de la Iglesia Gnóstica en 1899. En 1910 recibió la sucesión de la O.T.O. del Dr. Encausse (Papus), que la había recibido de Reuss en 1908.

 

 

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Re: MASSONERIA EGIZIANA DI MISRAÏM (VENEZIA 1788)

Mensaje por Admin el Miér Sep 18, 2013 3:47 pm

Encausse otorgó a Jean-Maine sus consagraciones mágicas con objeto de que estableciese una orden mágica similar a la O.T.O. en Haití. A la vuelta de Jean-Maine a Haití, fue creada oficialmente la Ordo TempliOrientis Antiqua el 22 de Diciembre de 1921. Al año siguiente Jean-Maine organizó otra orden mágica en Haití llamada La Couleuvre Noire, basada sobre la O.T.O.A. Haitiana. Después de la muerte de Encausse en 1916, la O.T.O. francesa sufrió un cisma interno. Un grupo dirigido por Jean Bricaud pidió a Theodor Reuss una nueva línea de sucesión e iniciación. Reuss dió a esta nueva orden neognóstica su aprobación y les transmitió su línea mágica de consagración. Jean-Maine se encontró a la cabeza de la orden original, que seguía la constitución de Papus y Synesius, siendo a partir de entonces conocida como O.T.O. franco-haitiana. Decidió trasladarse a España donde la orden original era más fuerte, y así en 1919 se estableció en Madrid. Allí se enteró de que en 1907 Jean Bricaud había organizado una Iglesia Gnóstica separándose de la autoridad de Synesius. Disgustado por estos conflictos dentro de la Gnosis, Jean-Maine consagró como su vicario en Europa a Martín Ortier de Sánchez y Márraga en 1921 y luego partió para Haití y a su llegada se casó con la hija menor del Patriarca Vudú de Leogane. Solamente un hijo nació de esta unión, como resultado de un trabajo mágico basado en la idea de producir un cuerpo ideal para la encarnación del alma de un adepto avanzado. Este hijo nació el 18 de Enero de 1925 y se llamó Hector-François, siendo circuncidado de acuerdo con los ritos del Vudú por su padre, quien asimismo le bautizó según el rito gnóstico. En Haití La Couleuvre Noire gradualmente se desarrolló y absorbió a la O.T.O.A., continuando esta última solamente en España bajo la autoridad de Lucien-François Jean- Maine. En Francia, la O.T.O. de Bricaud se centró cada vez más en su librería de libros de ocultismo de segunda mano, dejando de lado sus actividades externas. A la muerte del Gran Maestre Reuss en 1921, Aleister Crowley había heredado la autoridad de la O.T.O. para Inglaterra y Alemania. En Escandinavia sin embargo, continuó una jurisdicción de la O.T.O. que seguía la constitución original de Papus y que estaba unida a la Iglesia Gnóstica de los Ofitas, que había sido organizada por Jean-Maine en 1912 dentro de la O.T.O. Desde 1922 hasta su muerte en 1960, Jean-Maine se dedicó a estudios mágicos y a la educación de su hijo Hector-François. Ambos tuvieron los oficios y órdenes mágicas de los Maestros Zothyrio, Mercurio, Aquario y Capricornio, los cuales actualmente ostenta Michael Bertiaux. Jean-Maine intentó en varias ocasiones conseguir la unión dentro de toda la familia gnóstica y comunicó su idea a Bricaud y a sus sucesores. Sin embargo, debido al miedo del uso de las técnicas del Vudú esotérico, estos últimos se negaron a relacionarse con estas iglesias gnósticas de Haiti. En Haití, Hector-François Jean-Maine intentó revivir el interés en el trabajo de la O.T.O.A. Esta orden se había desarrollado en España de acuerdo con líneas de trabajo sexomágico.

 

 

Por lo tanto en 1948 comenzó a trabajar los ritos y grados de la O.T.O.A. bajo la forma de Licantropía Cabalística, que es una forma altamente desarrollada de magia reservada a los mejores adeptos de La Couleuvre Noire. Esta corriente mágica, fué establecida formalmente en Enero de 1949 sobre las ideas gnósticas, ofitas, naasenias y tántricas de la constitución original de Papus. 

 

En 1955 Hector-François, con la aprobación de su padre, transformó la O.T.O.A. en una Iglesia Gnóstica y Ofítica. La razón de ello era muy simple; sabiendo que había otros grupos que hacían uso del nombre O.T.O., intentó evitar cualquier confusión entre su orden y los trabajos mágicos realizados en ésta y otras órdenes no vuduistas de Europa Occidental. Además, deseaba desarrollar su propio sistema que haría explorar nuevas áreas en la Magia. Con esto en la mente, desarrolló su propio templo de Licantropía Cabalística. Debido a sus muchos viajes en relación con su educación y especialmente con susinvestigaciones en Africa sobre plantas mágicas que habían sido llevadas desde allí a Haití, tuvo ocasión de hacer muchos contactos con Magos y brujos en varias partes del mundo. Al  intercambiar iniciaciones con aquellos adeptos, fue capaz de desarrollar una Gnosis Universal. Su padre murió en 1960, y el gobierno de la Iglesia Gnósticade Memphis-Misraim fué dado a Sánchez y Marraga, que dirigía una pequeña orden de adeptos desde su monasterio en España. Pero debido a sus muchos problemas de salud, esta responsabilidad fue demasiado pesada para él y pidió a Hector-François que le ayudase. El 15 de Agosto de 1963, mientras Michael Bertiaux visitaba Haití, supo que Jean-Maine pensaba viajar a Madrid para ser consagrado en el patriarcado de la Ecclesia Gnostica y deseaba que Bertiaux le ayudase en su trabajo esotérico. Se realizó entonces un pacto entre ellos y a su vuelta a los Estados Unidos, Bertiaux se dedicó completamente a los estudios esotéricos de la O.T.O.A., manteniéndose en contacto telepático con Jean - Maine. Hector-François fue consagrado en el Patriarcado Gnóstico el 2 de Noviembre de 1963, el día de los difuntos de la religión Católica, que está consagrado en el Vudú como fiesta del Loa de la magia, el poderoso Guedhé Nibbho. Nibbho o Nimbó es una palabra de origen africano que se aplica a aquello relacionado con lo espiritual y su acepción es parecida al sánscrito Para o Maha, es decir, grande. En la lengua Kwa del Camerún, donde tuvo origen el sistema llamado en Cuba Abakuá, se usa como Ndibó. En el Vudú no se usa nunca para ningún otro Loa o dios que no sea de la familia Ghedhé. Esta palabra también puede estar relacionada con la palabra Vudú Ibo, que significa "palabra" o "hablar", aunque con diferencias debido a las letras añadidas. Los Ibo eran una tribu de Nigeria que tenía la costumbre de tragarse la lengua para ahogarse y morir cuando eran hechos esclavos. Un Loa del Vudú haitiano es una Ley, un arquetipo, en cierta forma similar al término dios de otros panteones, aunque enla O.T.O.A. y L.C.N. es sobre todo una ley de la Lógica Esotérica, es decir, algo mucho más relacionado con lo interno y con los poderes divinos que con la superstición de la gente ignorante. Guédhé Nibbhó es el Loa que representa la energía sexual, aunque esté relacionado con la muerte, pero también con el cuerpo y la iniciación.



En el Vudú haitiano, los Loa que simbolizan la muerte (en sus múltiples aspectos) son los de la Familia Guédhé, y sobre todo Guédhé Nibbho, atribuido a la dirección Norte del espacio y al Elemento Tierra. Rige sobre los aspectos de Eros y Thanatos, es decir, sobre la energía transformadora por excelencia que nos ha traído y nos sacará de esta vida, así como de un estado de existencia a otro. Es un Loa obsceno y terrible a la vez, porque va revestido de los atributos de la muerte (sombrero de copa y traje negros, bastón o pala de enterrador, pañuelo o camisa de color morado, gafas negras, sonrisa y boca amplia de grandes dientes, con una pipa o un cigarro humeante, etc.) Tiene relaciones simbólicas con Osiris, el dios negro de los muertos de los antiguos egipcios. Cuando los practicantes del Vudú son poseídos por Guédhé Nibbho, los misterios de la transformación y de la muerte dejan de ser algo oscuro y terrible, y la luz del conocimiento brilla en la oscuridad, porque la luz solo puede brillar sobre un fondo de oscuridad y ambas luz y oscuridad no pueden ser separadas. La fascinación por el color negro y la muerte de los devotos de Guédhé no es más que una tendencia intuitiva de profundizar en los abismos insondables de nuestra propia naturaleza íntima, en cuyo fondo está escondido el fuego secreto, una de cuyas manifestaciones en la humanidad es también el Eros. En la magia de la Familia Ghuédhé, se busca más la iniciación y la transmisión de los poderes espirituales de una forma directa a través de la magia sexual, o del proceso muerte-resurrección, que la realización de una "coniunctio opositorum" al estilo alquímico y psicológico, como medio de recuperación de la siziguia divina original. El proceso es completamente interno y no necesita de ningún elemento externo, ni siquiera de tipo contrasexual. Ghuédhé es la realidad de Dios en la Tierra, en el Cuerpo. Esta es la energía radical y básica que tanto en hombres como en mujeres se manifiesta como Eros y Tanatos. Las imágenes simbólicas de esta energía han sido muy diferentes a lo largo de la geografía y la historia esotérica, pues por ejemplo, esta energía no es diferente de Durga, la Shakti o aspecto dinámico de Shiva, ni por lo tanto de Shiva Mismo, y entre las sectas Tantrikas, los Aghora eran los Ghuédhé de la India.  Poco después de la consagración de Hector-François en el patriarcado gnóstico, Sánchez y Marraga enfermó grávemente y murió, sin embargo, durante los siguientes cinco años fué mantenido astralmente dentro de la esfera magnética de la Tierra, por métodos mágicos vuduistas de Hector-François, con objeto de que le ayudase a adquirir todos los detalles de su oficio mágico y gnóstico. Fue por este método por el que Sánchez y Marraga ayudó a Hector-François en la Consagración Gnóstica de Bertiaux en 1966. Desde ese año, como la influencia de la Iglesia Gnóstica había llegado a ser cada vez mayor en el mundo, Jean-Maine liberó el cuerpo astral de Sánchez y Marraga, y procedió a dirigir el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis- Misraim, ayudado por Michael Bertiaux y otros Patriarcas Gnósticos. En 1970 Hector- François consagró a Bertiaux como Soberano Gran Maestro dela O.T.O.A. con la ayuda de los Grandes Maestros de España, Haiti y Louisiana-Illinois. Este grado es ostentado usualmente por el ayudante del Gran Hierofante del Rito de Memphis-Misraim. Entre el 10 y el 17 de Abril de 1973, en la ciudad de Lieja, en Bélgica, se realizó una reunión del sínodo de Obispos Gnósticos de la verdadera comunión y sucesión. Las siguientes organizaciones estuvieron presentes a través de sus representantes:



 

1. Monasterio de los Siete Rayos.



2. Ecclesia Gnostica Spiritualis.



3. Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Mizraim.



4. Ecclesia Gnostica Ofítica.



5. Federación Universal Martinista de Iniciados.



6. Rito Gnóstico Albigense de Haiti.



7. Die Vereinigung fur gnostisches und magisches Christentum.



8. Die Vereinigung fur gnostisches und theurgische ontologie das

esoterischen Christientum.



(7 y 8 son órdenes gnósticas suizas basadas en la tradición y ordenación católica)



9. Rito Esotérico de la Rosa+Cruz.



10. Iglesia del Mandala de Giordano Bruno.



11. Fraternitas Hermetica.



12. Sínodo Americano de Obispos Gnósticos.



13. Iglesia Alquímico-Cabalística (Q.B.L.H.).



14. Orden Martinista de la Rosa-Cruz e Iniciados de Alef.



15. Santuario Interior de Elus Cohen.



16. Fraternidad Gnóstica Naasenia de Adeptos e Iniciados.



 

Estas órdenes místicas de iniciación, derivadas de las antiguas tradiciones gnósticas y herméticas del ocultismo occidental, aprobaron para su publicación la historia mágica de la Ecclesia Gnóstica (Rito de Memphis-Misraim), así como el intercambio de iniciaciones y consagraciones entre todos los adeptos presentes. Estas órdenes mágicas estuvieron de acuerdo en la formación de una fraternidad mágica mundial de adeptos que estaría localizada dentro del Retiro Interno del Monasterio de los Siete Rayos, y que tendría el nombre de "Rite Ancient et Primitif de Memphis-Misraim", de tal forma que cada cuerpo constitutivo, orden o sociedad, sería capaz de proporcionar las tradiciones iniciáticas y trabajo para las distintas secciones dentro del sistema de grados del Rito de Memphis- Misraim. Como resultado de esto Jean-Maine, Gran Hierofante del Rito de Memphis- Misraim, quedó como adepto dirigente de cada una de las 16 órdenes. También en esta reunión se estructuraron las ideas básicas dela Ecclesia Gnóstica de acuerdo con un sistema coherente de división de mundos o planos en el universo, desde su origen hasta su futuro ideal. Los resultados de esta estructuración fueron los siguientes:



El Sol es la fuente de emanación de donde proceden todos los seres de nuestro sistema y por lo tanto permanece inmanente dentro de dichos seres, siendo el Dios interior dentro de todas las formas existentes. Este Sol Inmanente e Interno, es el Sol Gnóstico, el Cristo Melquizedek, que es el verdadero Ser Interno y Maestro de la Ecclesia Gnostica y de todos los sistema Iniciáticos que verdaderamente comprenden y conservan los Misterios de la unión de Dios y el Hombre. De este Sol es de donde emerge la consciencia esotérica de los magos, que da lugar en primer lugar a la Asamblea Gnóstica Espiritual (Ecclesia Gnostica Spiritualis), fundamentada en la primera manifestación de la Luz, que es el Fuego Cósmico. En segundo lugar emana el Aire, luego el Agua y por último la Tierra, formando los cuatro Elementos clásicos del Hermetismo y los cuatro mundos o planos de la Cábala.



En los años sesenta, a petición del Sínodo de Obispos de la Ecclesia Gnostica Spiritualis, Bertiaux escribió las enseñanzas del Monasterio de los Siete Rayos. Este monasterio fue en su origen una institución benedictina, pero en el siglo XIX pasó a ser un centro de investigación de la Iglesia Gnóstica en España. En el siglo actual, el Monasterio se convirtió en el centro de una serie de cursos de instrucción mágica. Su reorganización fue también debida a las actividades del Rito de Memphis-Misraim, llegando a convertirse su Retiro Externo en España, en una escuela internacional por correspondencia en temas mágicos, mientras que su Retiro Interno quedó como el centro de investigación e iniciación.

Las enseñanzas del Monasterio se derivan de fuentes gnósticas, Bon'pa tibetano, tántricas, vuduistas y cqbalistas. Aunque sus fines siempre estuvieron de acuerdo con los principios thelémicos de Aleister Crowley, no fué hasta el 15 de Agosto de 1973 cuando se aceptó formalmente la Ley de Thelema contenida en Liber AL. En 1975 Bertiaux fué nombrado por Jean-Maine, Gran Hierofante Conservador del Rito de Memphis-Misraim, y ese año él mismo nombró a Ken Ward, un discípulo suyo canadiense, para que sirviese de lazo de unión entre los estudiantes thelemitas del Monasterio de los Siete Rayos. En 1976 elevó a Ward al rango de Soberano Gran Maestro de la O.T.O.A. para dirigir el círculo de investigación y un programa de comunicación y publicaciones de los estudiantes del Monasterio. Desde ese año, la O.T.O.A. estuvo operando dentro del sistema del Monasterio de los Siete Rayos, dirigida por el Gran Maestre Ken Ward, que estaba en contacto directo con el Retiro Interno y el Gran Hierofante Bertiaux. Comenzó a publicar una revista trimestral que era enviada solamente a los miembros. La O.T.O.A. se convirtió en una orden no iniciatoria en el sentido usual tradicional. Tampoco daba cursos porque el Retiro Externo del Monasterio de los Siete Rayos era el vehículo de enseñanza de la O.T.O.A. En Diciembre de 1981, Ken Ward se retiró de las actividades de la O.T.O.A. y nombró a un miembro español de la Orden, conocido con el lema mágico de Tau Baphomet (Manuel Cabrera Lamparter), como Soberano Gran Maestro con la sanción de Bertiaux. Bajo la dirección de Tau Baphomet, la O.T.O.A. continuó las mismas líneas dadas por Ken Ward, estableciéndose lazos fraternales y amistosos con otros grupos mágicos y gnósticos de todo el mundo. En Diciembre de 1982, Tau Baphomet fué consagrado obispo gnóstico porla Reverendísima Rosa Miller (Tau Rosamonde) de Palo Alto, California.

En 1994, el Gran Hierofante Bertiaux emite las Cartas Patentes de la ORDO TEMPLI ORIENTIS FRANCO HATIAN y la Hierofanía para Francia y Europa del Rito de Memphis - Misraïm a Joël Duez Vichery.
 
 
Patente de Grado 97º del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis - Misraïm emitida a Joel Duez en 1994 por el Gran Hierofante General Michael Paul Bertiaux. La Jurisdicción del Maestro Duez es la correspondiente a Francia y Europa.
 
Joel Duez Vichery recibió como Grado 96º al Muy Sublime Hermano Christian Foulmann, quien elevó a las mismas dignidades al Muy Sublime Hermano Michel Gaudart de Soulages. Éste último luego recibió la plenitud de todas las Transmisiones de la filiación Bogé de Lagréze - Ambelain - Kloppel, de manos del propio Gérard Kloppel (99º) y Joseph Castelli (99º).
 
En noviembre de 2011, el Muy Sublime Hermano Fabio Sebastián Cruz es recibido por TRANSMISIÓN PERSONAL y LEGÍTIMA en los Grados 66º-90º y 95º, recibiendo la totalidad de los Linajes que Tau Michel posee en el seno de la O.R.U.M.M.
 
El 21 de agosto, en reconocimiento a las Transmisiones PERSONALES y DIRECTAS, Joel Duez Vichery eleva al Muy Sublime Hermano Fabio Sebastián Cruz al rango de Gran Hierofante del Rite Ancien et Primitif de Memphis - Misraïm en el Linaje Jean Maine - Bertiaux y se acuerda el ejercicio de dicha función en los países de Habla Hispana. Debido a que la Jurisdicción de Joel Duez se remite a Europa, se le informó al Gran Hierofante Michael P. Bertiaux acerca de dicha elevación quien dio su venia en 2012.
 
 

En 2012, Joel Duez Vichery renuncia a su cargo de Gran Hierofante de la OTO Franco - Haitiana y nombra como Gran Hierofante (XVIº 33º 66º-90º 95º 97º), al Muy Sublime Hermano Fabio Sebastián Cruz (La Nuit de Baron est Venue XVIº-97º) y Jefe Mundial de dicha Orden. El Muy Sublime Hermano Fabio Cruz es detentor de todas las transmisiones Ewé - Oyó (vudú y tradición yoruba) por lo que poseía las autorizaciones místicas y espirituales para el trabajo con el Vudú Gnóstico.
 
 
 
En abril de 2013, Joel Duez Vichery establece su propio Linaje del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis - Misraïm, con él mismo a la cabeza en calidad de Jefe Mundial de su propia Orden. En esa instancia el Muy Sublime Hermano Fabio Sebastián Cruz y los Grandes Maestros de la Argentina y Uruguay deciden no acompañar a Joel Duez en su nuevo emprendimiento, y deciden mantenerse bajo el liderazgo espiritual del Gran Hierofante Michael Paul Bertiaux.
 
El día del Solsticio de Verano (21 de junio de 2013 e.v.) el Gran Hierofante Michael Paul Bertiaux emite la RATIFICACIÓN de TODOS los CARGOS, DIGNIDADES y PATENTES del Muy Sublime Hermano Fabio Sebastián Cruz como su respresentante en el Linaje Jean Maine - Bertiaux para Uruguay y Sudamérica:
 
"Es el deseo de los Verdaderos e Invisibles Maestros de nuestra Tradición que seas restaurado a mi Templo Místico y Morada de las Almas, aquí en Chicago y entonces RESTAURADO como Soberano Maestro de Memphis Misraim en la Tradición del Linaje Bertiaux - Jean Maine, y completamente establecido como miembro de la Morada de los Misterios de Bertiaux aquí en Chicago como Príncipe de esta Morada y Soberano Maestro para nuestra Tradición en Uruguay y Sudamérica. No es necesario hacer cambios en las Cartas, Patentes o certificados otorgados en su momento por tu legal iniciador: Joël Duez de Francia.Has sido RESTAURADO a mi Hogar y Templo Místico, y por este acto te re - vivifico en tu Lugar en nuestros Misterios.  (...) Por favor, recibe el Fraterno y Patriarcal Abrazo de la Gnosis, personalmente de mí. Michael P. Bertiaux - Patriarca de la E:::G:::S::: - Gran Hierofante del Rito A.·.P.·.M.·.M.·. (USA - Bertiaux). CONSTAN SELLOS DEL SUPREMO CONSEJO DE LOS SUBLIMES MAESTROS DE LA LUZ DE LA ORDEN GNÓSTICA ESOTÉRICA DE MEMPHIS (RAPMM) Y DEL TEMPLO DE LA ORDEN MARTINESISTA LUCIEN - FRANCOIS JEAN - MAINE."
 
De esta manera, el Soberano Santuario de Habla Hispana del Rite Ancien et Primtif de Memphis - Misraim (Grand Ordre Egyptien) es REPRESENTANTE legítimo y autorizado para representar al Linaje Jean Maine - Bertiaux en su vertiente original, bajo la Autoridad del Gran Hierofante Fabio Sebastián Cruz XVIº 33º 66º-90º 95º 97º. Del mismo modo la Ordo Templi Orientis Franco Haitiana es depositaria de la totalidad de las transmisiones en la persona de Fabio S. Cruz - Babá Omowúra - La Nuit de Baron est Venue.
 
ESTA ORDEN RECONOCE COMO GRAN HIEROFANTE MUNDIAL DEL RITO ANTIGUO Y PRIMITIVO DE MEMPHIS - MISRAÏM AL MUY SUBLIME HERMANO MICHAEL PAUL BERTIAUX Y DE ESTE MODO LE REPRESENTA EN LA JURISDICCIÓN ANTES DETALLADA.
 
 
MM

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Re: MASSONERIA EGIZIANA DI MISRAÏM (VENEZIA 1788)

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