La Cosmología Hermética

Luc Benoist


La Tradición cristiana primitiva no se ocupaba de la ciencia en el sentido corriente de la palabra. Los Evangelios no implican un código jurídico ni tampoco enseñan una cosmología particular. Los primeros cristianos fueron necesariamente tributarios de la ciencia griega contemporánea. El esoterismo, para expresarse claramente se ha servido naturalmente del vocabulario de las ciencias, de las artes y de los oficios existentes, que sus ritos usaban como símbolos, para iniciar a los individuos ejercitando esos oficios y cumpliendo esos ritos. Al usar por necesidad la ciencia griega, el hermetismo cristiano se formó por la simbiosis de las espiritualidades evangélica y hebrea con la cosmología alejandrina.

Esta comprendía dos ciencias a la sazón favorecidas, la astrología y la alquimia, surgidas ambas de la iniciación sacerdotal. Es necesario recordar que la pedagogía antigua llamaba "artes liberales" a las ciencias que se dividían en dos grupos, distinción que se ha prolongado en nuestras escuelas hasta la Edad Media. Era la ciencia de las letras o trivium, con la que se relacionaba la alquimia y que comprendía la gramática, la lógica y la retórica y la ciencia de los números o quadrivium que comprendía la aritmética, la geometría, la astrología y la música.



Al estudiar separadamente la astrología y la alquimia, se olvida en demasía que existe entre ambas disciplinas una relación que proviene de la unidad cósmica que suponen. Entre la astrología que se ocupa del mundo celeste de las esferas planetarias y la alquimia, que se ocupa del mundo terrestre de los estados naturales, existe una relación que se podría definir diciendo que la astrología representa a "la voluntad del cielo" y la alquimia "la progresión voluntaria del hombre", dualidad de fuerzas que la iniciación tiene por objeto hacer coincidir.

Hoy, la astrología sobrevive bajo el aspecto desfigurado de una simple mántica, que justifica todas las censuras. René Guénon lo ha dejado dicho: "Las pretendidas tradiciones astrológicas representan los fragmentos de un conocimiento perdido e incomprendido. Además, resulta curioso observar que las obras astrológicas conocidas hoy día pertenecen a épocas de decadencia tradicional, bien sea al fin de la antigüedad griega con Ptolomeo o al fin del Renacimiento con Morin de Villefranche. En realidad el interés de la astrología proviene de que enseñaba algo con lo que no concuerda nada de lo actual, la ciencia de los cielos y del tiempo cualitativo.



En nuestro mundo todo fenómeno se expresa a través del espacio y del tiempo, gracias al movimiento que los une, y por consiguiente al ritmo que ordena este movimiento. Los cuerpos celestes manifiestan el ritmo en el estado puro y por ello están presentes en el origen de las matemáticas, habiendo sido los astrólogos los primeros matemáticos, nombre que les daban los pitagóricos. Como todo ritmo supone un retorno cíclico, la astrología era la ciencia de los cielos y del tiempo cualitativo. En efecto, la permanencia de las leyes naturales que la ciencia moderna reduce a fórmulas, implica según esta ciencia, la estabilidad casi eterna de las condiciones en las cuales se ejercen estas leyes. Por otro lado, la teoría tradicional de los cielos supone al contrario una alteración continua, una aceleración creciente del tiempo a medida que el mundo se aleja de su origen, acompañado, de una degeneración correspondiente en todos los dominios. Por su orden y simbolismo, los astros traducen admirablemente esta naturaleza variable de los tiempos y la transformación del ambiente cósmico en que el hombre está en cada momento sumergido. De esta manera cada ciclo puede servir para simbolizar un estado espiritual y un momento de la historia.



Este medio, siendo cósmico, no sólo influye en el hombre, sino en toda la naturaleza. La alquimia enseña así que cada planeta señala con su "signo" a uno de los diferentes metales engendrado por la naturaleza. La ciencia antigua suponía que bajo la influencia celeste del sol y de los astros, “maduraba” lentamente la materia prima original, para dar nacimiento gradualmente a la serie de los metales, que progresaban en calidad hasta la perfección del oro.

El alquimista en su laboratorio aspiraba a imitar la forma operatoria de la naturaleza. Por el fuego de su atanor, en donde el principio ígneo sustituía al sol, debía conseguir en los cuarenta días de una gestación alquímica, lo que la naturaleza realiza en las cuarenta semanas de una gestación humana.



Se entiende cómo el esoterismo se haya adueñado de este símbolo, fundado sobre el principio de la unidad cósmica, sin que por ello se nos muestre como más unida a él que a cualquier otro de la ciencia antigua, al parecer actualmente perdida. Todo lo que existe surge de la misma sustancia y el cosmos puede ser considerado como un gran organismo animado por el mismo principio de vida. Los estados sucesivos de la materia rectificada por la alquimia, podían ser considerados como equivalentes a las etapas espirituales de una purificación iniciática. La alquimia mostraba el proceso por el que la vida encuentra su perfección original a partir de la materia prima indiferenciada.

Lo que permite decir que el proceso iniciático y la "gran obra" alquímica no son sino una sola y misma cosa, la conquista de la luz hacia un estado simbolizado por el oro, el que, según los Vedas, es la inmortalidad. Igualmente puede decirse que la astrología es un reloj calificador de los tiempos, que puede ser utilizada por la alquimia como terapéutica de los estados, estando ambos métodos en perfecta correspondencia y dependiendo también ambos del hermetismo cristiano, cuyo lenguaje han utilizado los alquimistas.